仏陀真理のことば:第六章賢い人(1)

第6章は「賢い人」とは何であるかがテーマです。

この6章には、賢い人につき従うのが良いとか、悪友と交わるなとか、賢者は心理を聞くなどの詩が多くあります。

(1)教えの中から、真実なるものを選び取ると同時に、偽りのものを除くこと。
とされています。

いろいろの人がいろいろのことを教えてくれます。

仏教にはキリスト教のような聖書はありません。
仏陀の教えをいろいろの人がいろいろに解釈し、それぞれが正しいと考えて行動し、教えを説いています。

そうすると、中には少し脱線した教えが入り込んでくる可能性もありますから、闇雲に取り入れるのではなく、偽りのものは除けといっています。

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仏陀真理のことば:第五章愚かな人

第5章のポイントは、自分は自分ではない愚かな人、と言うテーマです。

自分で自分が分らなくなったとか、何で自分はこんなことしてしまったのだろう、などと現代でも言いますが、この仏陀の言葉の自分のものと言うところをよく考えておく必要があります。

ものが実在すると言うような言い方においては、実体という言葉が使われます。
空ではないことを言います。

この実体というのは、その対象とするものであって、それ以外の何物でもなく、未来永劫変わることのないものをいいます。

世の中に、そのようなものはありません。
たとえ太陽でも何時かは変化します。

仏陀は哲学的考え方でもってこのことを説いているようです。

自分の物である、と言う場合、自分のものとはどういうものかを示していますが、それは、自分のものと言うならば少なくとも自分の思い通りになるものでなければならない、としています。

自分ですら自分を思い通りに出来ないのに、ましてや子供を自分の思い通りに出来はしませんよ。

「それは世の習いです。」と説かれています。

財産にしても同じであり、自分の思い通りに出来る財産はありません。
いつ何時災害で失われるかもしれません。

このような当然のことを愚か者は気づいておらず、悩んでしまっていると思います。

賢い人は、そのことに気づき、ああ今まで自分のものだと思っていたことは間違いだったと思えるようになったときから、その瞬間から、悩みから開放されるのだと思います。

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仏陀真理のことば:第四章花にちなんで

第4章には、花と香りに関する詩が集められています。

この中で、花の意味には二通りあります。
一つは、仏陀の教えである善行を意味しますが、もう一つは欲望を示しています。

花を摘むのに夢中になっている人、というのは、心のおもむくままに何の制御もせず、ただ欲望を満たすことのみに奔走している人のことです。

言い換えれば煩悩そのままに生活している人のことです。

しかしその人達は多くの苦しみをかかえています。

「求不得苦」と言って欲しいものが手に入らない苦しみや、老いぼれていく苦しみなどです。

そして何とかして手に入れようとあせり、老いぼれないように不老長寿の薬を探し続けていると思います。

結局その解決策を手にすることなく、苦しみ続けていると思います。

まだ望みを果たさないうちに、一生を終えてしまいます。

第4章の中に、「学びに務める人こそ真理の言葉を摘み集めるであろう」、という詩があります。

早く気づいて、「真理の言葉を学び実行しなくてはなりません」と言っているのだと思います。

仏陀の教えと言うのは、縁起であるとか空であるとか、哲学的面をおおきな柱としています。

しかし同時に、実際に即した教えも併せ持っているのだと思います。

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仏陀真理のことば:第三章心(1)

第3章は「心とは一体何」というテーマでまとめています。

いろいろの言われ方をしていますが、はっきりと定義することはなかなか難しいことです。

自我とは何かに通じます。
その自我をみるには勉強と修練、すなわち修行が必要だとされています。

犬猫に心はあるでしょうか。
自我はあるでしょうか。

仏教の教えでは、心は空であり、心があるとは言えないといっています。
しかし同時に、心はないのではないとも言っているのではないでしょうか。

そのような心を定義づけようとしても、所詮言葉の遊びにしかすぎないのかも知れず、定義そのものが困難なのだと思います。

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仏陀真理のことば:第十四章ブッダ(1)

第14章は七仏通誡偈を元に清く正しい心で、自分が善であると思ったことをなしなさいというテーマです。

諸悪莫作  (しょあくまくさ)

衆善奉行  (しゅぜんぶぎょう)

自浄其意  (じじょうごい)

是諸仏教  (ぜしょぶつきょう)

大乗仏教ではいろいろの「仏」がいて分りにくいと思いますが、仏陀すなわち釈尊はもちろん仏です。
そのほかにも数え切れないほど「仏」がいます。

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