愚痴（ぐち）
知恵がないため心が迷って、もろもろの事理に正しい判断がつかぬことです。
仏教でいう「愚痴」は、愚癡とも表記し、仏の智恵に暗いこと、衆生の根本的無知をさします。
数ある煩悩の中でも「貪欲（とんよく）」「瞋恚（しんに）」「愚痴」は、仏道を歩む者にとっての三毒と名づけられるように、もっとも根強い煩悩です。
生きていればイライラすることも、モヤモヤすることもあり、ストレスをためて愚痴をこぼす。
愚痴をこぼしても何も改善しないどころか、事態はさらに悪化します。
「愚痴をこぼす」「他人の愚痴を聞いてあげる」などと言われる「愚痴」とは、こぼすことによって状況が好転する見込みもないのに、くどくどと嘆くことを意味します。
聞かせる相手にとっては迷惑な話なのに、グチる本人は、自分の心の中に秘めておけなくなるのだから、どこか愚かさが表れますよね。
一方、自分の置かれている境遇が良好で順調な時には、あまり愚痴は出てきません。
愚痴っぽい人は嫌われ、逆に、愚痴一つ漏らさない人はその辛抱強さを褒められますね。
経典には、衆生の三種の病とその治癒法が説かれています。
「貪欲の病には骨相観を、瞋恚の病には慈悲観を、愚痴の病には縁起観を教える」
(『涅槃経』)
愛欲に溺れている者には、その対象がどれほど魅力的に見えようとも、結局、骨でしかないと観察させる。怒りの多い者には、なぜ腹立たしいのかを見据えさせ慈悲の心を回復させる。
無明の闇に覆われて誤った見方しかできない愚痴の者に対しては、縁起の理法を観察させるというのである。
様々な条件が相待つことにより私の現状はあり、それを固定的に見ることはできない。
愚痴一つこぼさない人が、先々もそうかといえば縁によってそうなっているにすぎず、別の条件がととのえばいつでも変化する。ブッダが目覚めたとされる「縁起」は、一見、当たり前の道理のようでありながら、頑なにそれを見えなくさせる根源こそが「愚痴」という煩悩なのである。
仏教には、「仏の三毒」という言葉があり、貪欲、瞋恚、愚痴、この３つをよくないものとしています。
仏の三毒
貪欲は、読んで字のごとくむさぼること。
瞋恚は、なじみのない言葉ですが、怒りの心を指しています。
愚痴は、「愚痴をこぼすこと」ではなく、「仏の知恵を知らないこと」を意味します。
現在の意味とはだいぶ異なりますが、昔の日本人たちが「ストレスを発散するために他人にこぼすこと」を「愚痴」と呼ぶようになったからには、何かつながるところがあるはずです。
愚痴をこぼす人というのは実は「わかっていない」のではないでしょうか？
家族の悪口、職場の悪口、友人の悪口、槍玉にあげられた相手に原因があるのではなく、愚痴をこぼす側がわかっていないのが問題なのかもしれません。
「愚痴」というのは、「わかってない」ということですね。